性是心之体，天是性之原。↘●书荒閣www.shu huang ge .com↙★尽心即是尽性。
——《传习录上》
北宋大儒程颢、程颐把“心”分为“道心”与“人心”，又讲“人心即人欲，道心即天理”。在二程看来，“道心”，是纯善的道德之心，“人心”，是夹杂着人的私欲的心。
二程的“二心”之说，源自他们认为“性即理”，而不把人心看作本体，认为人心会受到各种不良影响，后来朱熹也继承了这种观点，这是程朱一派讲的“心”。心学讲的“心”与之不同，心学讲的心是本体，心、性、理是统一的。王阳明说：“心即性，性即理。”坚持本然之心就是天理，所以王阳明反对把人心看做人欲。
换句话说，在程朱那里，人欲不是属于天性的，而与人心有关。在王阳明或心学那里，人欲不属于本心，而是本心被蒙蔽偏离的结果。人心和道心都是一个心，只是一个失去了中正，一个能够保持中正而已。这就是说，王阳明反对二程的“二心”之说，然而不等于认为“天理是人欲”，人欲始终是不好的、与天理是对立的东西，只不过程朱要在事事去，而王阳明直求本性，让心保持中正澄明，自然是天理了，人欲也自然去掉。
否定人有两个心后，王阳明继而提出“尽心即是尽性”之说，从另一种意义上说，这是对孟子学说的发挥。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”孟子认为人通过穷尽自己的心，就能知道自己的本性，知道自己的本性才能知道天理。可见，在孟子那里，尽心和尽性是相联系的，并无矛盾。王阳明只是更直接地把尽心和尽性统一起来。
魏晋以来，儒家内部有“圣学可学不可学”的争论，与此同时，佛教的人皆可成佛、道教的人可以通过修炼成仙吸引了许多人的信奉。到了唐代，大儒韩愈提出了儒家的“道统”说，希望继承儒家道统，又作《原性》，明辨性与情的关系。韩愈的弟子李翱作《复性书》，提出人可以做圣人的原因，是“性”，只是“情”会影响、迷惑人，人只有恢复本性才能成为圣人。
后来，宋儒多主“性即理”，认为道德涵养就是恢复人本性的天理。宋代大儒朱熹认为“性”是未发之静，心为已发之动，即性才是寂然不动者，心是变动易受影响的。与朱熹同时的大儒陆九渊不同意“性即理”之说，而提出“心即理”之说，认为仁、义、礼、智已经包含在本心之中，天地赋予人的也是这颗心而已，因而道德涵养无非是求本心的澄然清明。朱熹认为陆九渊的学说太简，陆九渊则认为朱熹的学说太繁。
在心学上，心和性是统一的，心是本体及主宰，因而尽心就是尽性，而且只有尽心才能尽性。
广义上说，程朱理学、心学同属于理学。朱熹去世后，程朱理学成为官学，然而程朱理学的种种弊端慢慢表现出来，理学也慢慢倾向于心学。手机用户看大儒侠王守仁请浏览https://m.shuhaiju.com/wapbook/6133.html，更优质的用户体验。